在太极拳的练习中， 我们往往要深入探寻如何有效地运用意念，以及如何将呼吸与动作完美融合。这些问题是太极拳修炼过程中的重要环节。古语有云：“内功修炼，意念为先”，太极拳作为内功拳的一种，自然也不例外。
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《拳法·刚柔篇》中指出：“刚柔转换，全凭意念”，并进一步强调：“既习内功，意念不可或缺”。这些古人的智慧，都彰显了太极拳理论中“意念主导”的地位。《太极拳体用全诀》的开篇更是直接点明：“太极拳术，意念为重”。
太极拳的练习，锻炼运用意念，让意念成为行动的先导。这种做法的好处在于，它能够使习练者的注意力高度集中于运动过程，将意念的锻炼与肢体的活动有效结合，进而为大脑皮层提供有益的刺激，促进大脑功能的提升。对于预防和治疗某些神经系统疾病而言，太极拳具有显著的效果。同时，它还能有效调节身心状态，达到保健强身的目的。
意念锻炼的效果不是一蹴而就的。它需要习练者经过长时间的坚持和不懈努力，方能逐渐显现。正如拳谚言：“练拳习功，持之以恒方为贵”。
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所谓“用意”，是指意念的运用和锻炼。太极拳特别注重“用意不用力”的原则。杨澄甫先生在《太极拳说十要》中曾提到：“练太极拳需全身放松，不留丝毫拙劲于筋骨血脉之中，方能轻灵变化、圆转自如。”或许有人会疑惑，不用力又怎能增长力量呢？其实，人体经络如同大地上的沟渠，沟渠畅通则水流无阻，经络通畅则气血运行无阻。若全身僵硬、拙劲遍布经络，气血便会停滞不前，导致转动不灵。而若能做到不用力而用意，意念所到之处，气血便随之而至。
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如此日复一日地练习，气血便能周流全身、畅通无阻，久而久之，便能练就真正的内劲。这正是《太极拳论》中所述的“极柔软，然后极坚刚”的境界。 在探讨太极拳的精髓时，有这样一句论述：“然后能极坚刚也”。
所谓的“用意”，并非高深莫测或繁复难解，其核心在于放松全身，让意念引领身体的运动，同时让气息顺畅地贯穿至肢体。通过持之以恒的练习，练习者将逐渐达到一种——意念所至，气息随之而至，这正是“意到则气到，气到劲自随”。简言之，太极拳巧妙地将意念、气息与力量的运用融为一体。
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在运用意念的过程中，有一个重要的原则需要注意：意念应当作为动作的引导者，而非过度聚焦于呼吸或力量的控制上。武禹襄在阐释《太极拳论》时明确指出：“全身之意，在于涵养精神，而非拘泥于气息，若专注于气，则动作与精神状态皆会显得呆板，缺乏灵动，导致身体僵硬无力。”他强调：“追求气息者，往往力量不足；而善于调养气息者，方能展现出纯粹的刚劲。”
《拳法·精气篇》亦有相似论述：“意念不应停留于气息，否则必受阻碍；同样，也不应过分执着于力量，否则动作将显得笨拙。”这表明在太极拳的练习中，既不应过分强调气息，也不应单纯依赖力量。若意念过分集中于力，盲目用力，那么气息与力反而会在肌肉、筋腱及关节处形成阻滞，导致力传递不畅，外在表现上也会因身体的僵硬而难以达到灵活自如的境地。
所以太极拳的练习要求练习者在运用意念时，既要保持身心的放松与协调，又要避免将意念过度集中于呼吸或力量的控制，从而确保动作流畅、劲力顺畅，实现太极拳所追求的内外合一、刚柔并济的境界。
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